第十六章 人生[第1頁/共13頁]

莊子曾經講過如許一個故事。

王陽明在《次謙之韻》一詩中感慨越來越多的人想要從身外之物中尋求存亡的事理，自古以來的帝王將相執迷於長生不老藥就是如此。忽視了從本身本身的知己去尋獲存亡的真諦，實在是捨本逐末啊。

蕭惠向王陽明就教存亡的事理。

問上達工夫。

王陽明答覆說：“做學問的工夫，能夠將統統聲色、好處、癖好都擺脫潔淨。但是隻要另有一絲一毫在乎存亡的動機纏累著，便會有和本體不能連絡在一起的處所。人有在乎存亡的動機，是生命本身帶來的，以是不輕易去掉。如果在這裡都能看破、想透辟，心的全數本體才氣自在冇有停滯，這纔是儘性至命的學問。”

人都是輕死貴生的。很多上了年紀的人很怕提到“死”字，因為他們驚駭麵對滅亡，以為本身身後就甚麼也冇有了。實在，對滅亡的驚駭每小我都有，但不是每小我都能用平平的心來接管。我們也要明白如許的事理，與其把大好的工夫用在驚駭滅亡之上，不如真逼真切地去想一想如何好好地活著，掌控這來之不易的生命。

曰：“叨教如何？”

一小我有多大的靈性，在於他的心靈具有多大的靈性。餬口中的每一次滄海桑田，每一次悲歡聚散，都需求我們用心去體味、去感悟。如果我們的心是暖的，那麼麵前呈現的統統都是光輝的陽光、晶瑩的露水、五彩繽紛的落英和隨風飄散的白雲，統統都變得那麼舒暢和甜美，不管餬口有多麼貧寒和艱苦，都會感遭到天國般的歡愉。心若冷了，再熾熱的烈火也冇法給我們帶來一絲的暖和，我們的眼中也充滿著無邊的暗中、冰封的雪穀、殘花敗絮的苦楚。

一心為善，存亡各安天命

在此，我們不由得想到德國哲學家海德格爾的聞名結論——向死而生。對於一個生命群體來講，它的死，是為了更好地重生。就像新陳代謝，舊的、老的死去，換來新的、進步的出世。從這個意義上來講，這個死不是無謂的，而是有代價、成心義的死，是為了更好地重生的死。

曰：“爾那一點知己，是爾自家底原則。爾意念著處，他是便知是，非便知非，更瞞他一些不得。爾隻不要欺他，實實落落依著他做去，善便存，惡便去，他這裡多麼穩妥歡愉！此便是‘格物’的真訣、‘致知’的實功。若不靠著這些真機，如何去‘格物’？我亦近年體貼出來如此清楚，初猶疑隻依他恐有不敷，邃密看，無些小完善。”

心學作為心性儒學，最分歧於其他儒學者的，在於其誇大生命活潑的靈明體驗。看似與梵學的心法修教非常類似，但梵學隻求出世，而心學則是用出世之心做出世之事，即儒學所說的“內聖外王”。縱觀王陽明的平生，平國安邦、著書立說、馳騁騎射，全無中國文人的脆弱薄弱。他動靜兼入極致，頓悟深遠，知行合一，於淺顯中表現巨大，於出世中明見其出世的表情。由此來看，王陽明的平生嚴格推行了他本身所提出的“把我們的知己利用到萬事萬物上”的理念，終究將心學發揚光大，使越來越多的人獲得心靈歡樂的聰明。