天地一指，萬物一馬[第1頁/共4頁]

而就天然本身來講，禮的意義卻並不首要，因為這隻是人類社會一種人文產品，他並不會乾與天然的法例竄改，就像存亡來講，不會因為你為人類做出多大進獻就不消死了，該死的時候一樣會死。

道家對於治國也是講究的，包含品德經裡也有說以正治國，以奇用兵等等，此中順天時，應天時，安穩民氣，使天下承平，百姓安居，這是不管中西還是古今都不會竄改的事理，道家也絕對冇有反人類的要去乾掉人類一說。

既然是竄改的，那麼又何必好生而惡死呢？就彷彿你看到一個向左擺腦袋的金獅子，一個向右擺腦袋的金獅子，兩個都是金獅子，模樣不一樣，但是為甚麼你喜好這一個而討厭另一個呢？

道家更倡導的是，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵的玄同，有點近似佛教說的中道，儒家的中庸之意。

但是人文為其付與了意義，人文和社會為其付與了更多的意義，在天然死了就是死了，但是在人來講，會有壯烈有重於泰山，也會有遺臭萬年，為人唾罵，這是一種建立在人文屬性的存在，而這類人文屬性，有一個統稱，就是禮。

再從更廣義的角度來講，存亡是一體的，方生方死，方死方生，不但是狹義上的人的存亡，而是更廣義的就在這個刹時，人的動機，時候的竄改就在生，就在死，當代說的量子化，粒子的竄改，幾近是俄然的，生的同時就在死，反之死的同時也在生。

這裡講的見獨，獨是無二之意，也能夠說是見到道體，也就是說持續往裡深切，存亡本身也是一種相，也是一種用，以是存亡之變是一種天道之常。

存亡在人文社會來看非常具有代價，但是往大了說，實在如同日夜一樣，本身是天然的一種竄改，在道家也說，人生之如寄旅，死方歸。就是說人生是天然的造化，比如出行投止的旅人普通，滅亡不過是回到了來的家罷了，即便旅店再好，但人畢竟要歸家。

這類自發的構造交彙便是一種緣，這類天然的過程，道家給了它一個統稱叫天道，以是絕對冇有說天道讓誰死之類的，而是說每小我乃至生命，都是天道的一部分，六合一指，萬物一馬一樣。

品德經裡說，三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴覺得器，當其無，有器之用。鑿戶牖覺得室，當其無，有室之用。故有之覺得利，無之覺得用。

莊子裡說，方生方死，方死方生。死生如日夜之瓜代。又說，人生六合之間，若白駒之過隙，俄然罷了。

又比如人的身材，想要做成一件事，需求神經元通報資訊給大腦，又從大腦傳達到手腳身材，而手腳身材，又彙同很多的肌肉纖維以及細胞開釋能量，而這些竄改又和五臟六腑等等很多體係的共同合作而完成。

而這類禮的存在，則是為了人類社會的穩定“禮之用，和為貴”禮是為了和才存在的，和就是人類社會次序的穩定，這類穩定是為了人類的個彆結為個人能更好的儲存與合作，但是這類禮並非穩定的，儒家倡導的君君臣臣父父子子，恰好是阿誰出產力還不敷的期間所最穩定的社會佈局，用老馬的話說，伴隨出產力的晉升社會的佈局會不竭竄改，而這類竄改，本身也是禮。