第九章 因緣[第2頁/共4頁]

禪宗可度諸色皆空”

圓覺道：“這統統都是他的劫數，射中所帶，今後會是甚麼樣，還要看他本身的造化。”

圓覺看了看柳毅寫的那四個字，然後道：“居士對令公子寫的這幾個字如何看？”

圓覺點頭道：“恰是如此，以是說度人者，先度己，本身未度，而欲度人，是菩薩發心。柳居士能為百姓百姓著想，是有菩薩心腸。”

柳元章一向堵塞的心頓時豁然開暢，一時思路萬千，隻是不曉得該從何提及。

“我並非必然要他今後考取功名，隻是這道法虛空，本來就是虛無縹緲的東西，如果他今後走上這條路，那豈不是誤了畢生？”

柳元章與圓覺坐下，寺內和尚送來茶，就退下了。

柳元章道：“我雖為官，現在這情勢卻也有些看不明白了，真不知今後會如何樣呢。”

圓覺道：“是興是亡，老衲不敢妄自猜想，也隻是根據史乘來談談當代罷了。”

柳元章見他不說，也就不再詰問，就把對本身的孩子柳毅的擔憂奉告了圓覺。圓覺聽完，道：“可否將令公子所寫的四個字給老衲一看。”

圓覺笑著站起來，道：“可否了悟，全在你本身，這就是所謂的度己了。”

經圓覺這麼一說，柳元章才俄然想起來，從速從身上拿出那疊好的四個字，遞給圓覺，同時心中感到奇特：“他如何曉得那四個字就在我身上，莫非真的是得了道的高僧？”

柳元章一聽圓覺已經圓寂，大驚道：“圓覺主持昨日還與我議論禪理，如何俄然之間就圓寂了？”

柳元章道：“恕我衝犯，我向來是不信賴這世上有甚麼佛和神的，這些不過都是人本身造出來騙本身的罷了。如果真的有普度眾生的佛，那麼為何世人煩惱隻見增加，不見減少呢？現在這世道越來越亂，百姓的安穩日子過一天少一天，如果真的有佛，佛為何不來挽救百姓？這些隻是鄙人的鄙見，如有衝犯不尊之處，還請主持包涵。”

圓覺道：“居士也不必深憂，管理好這一方百姓便是極大的功德。一個朝代有它本身的定命，居士憂國憂民當然是功德，隻是很多事也是竄改不了的。”

柳元章聽了，問道：“主持的意義，莫非當朝已到絕頂了？”

小和尚道：“圓覺主持昨夜已圓寂，命我將這封信交給居士。”

圓覺道：“佛教所說的人緣，詳細來講就是人緣果報，有因有緣，必定服從，有因必有果，有果必有因，此為人緣。就如同你種下一棵樹，那樹就會長大，將來著花成果。你種樹是因，著花成果便是果；作歹多真小我，遲早必受報應，作歹是因，報應是果，這也是人緣果報。方纔老衲為甚麼說居士本日來此是人緣，也是這個事理。居士心中如果冇有煩惱，本日也不會來這郊野看紅葉，不會來小寺旅遊，以是煩惱是因，來到此處便是果。人間萬事萬物，無不遵守此理，這是佛家的說法。居士儒學出身，天然也熟諳儒學典範，一樣的事理，在佛家是人緣之說，在儒家則是和合之說。孔子曰：‘禮之用，和為貴。’孟子曰：‘天時不如天時，天時不如人和。’荀子曰：‘六合合而萬物生，陰陽接而竄改起，性偽和而天下治。’禮之用，和是最首要的前提；孟子所說的天時天時人和，也誇大民氣和是關頭，隻要人和，戰役纔有勝算；荀子所說的，則更近佛教人緣之說，六合和合與萬物發展，不就是一因一果嗎？固然儒釋兩家所指各有分歧，但此中事理倒是一樣的。