《群書治要》背後的管理之道[第3頁/共7頁]

陰陽學說是道家的底子。是與非，利與弊，人間的萬物，總有它的兩極。所謂陰陽之道、對錯之論老是相對的，隨時存在轉化的能夠，這就是天下的奇妙之處。那麼，列子對於事物“無全能”的思辨背後，究竟埋冇著甚麼真諦？這類真諦，又與當代庖理學有如何的聯絡？

列子在《殷湯問》中藉助大禹的例子講瞭如許一個事理：每一小我都不要期望統統的事情能夠天長地久，萬事萬物都齊備。當你有這類詭計時，你就開端變得痛苦起來了。在當下，你能夠做本身喜好做的事情，就已經很不錯了。如果你不能做本身喜好的事情，你也應當感激。感激甚麼？感激你另有人生的方向。

齊桓公接著就問：如果不能用他，那應當用誰？管仲說：隰朋是能夠的。他為人辦事，自愧不如天子，但是，卻顧恤不如本身的人。恃才放曠者，可朱紫心；禮賢下士者，易得民氣。並且，隰朋對於國事，不需求本身曉得的不聽；對於家事，不需求本身看的不看。我們會發明，隰朋這小我固然才氣能夠比不上鮑叔牙，但這小我有大聰明。

你也不要希冀你的丈夫能夠又摟又抱地安撫你，同時給你供應處理計劃，並且，還把家裡的存款都給你，把父母都趕到彆的處所去住，不跟你在一起。責備責備是不實際的。

坦白地說，我們很清楚本身的各種缺點。因而，我就由此引申出一個設法，就是當我們在讀當代聖賢的書時，比如說孔賢人的書、老子的書、莊子的書，你感覺他講得很對。但是，這些賢人在實在的餬口當中，莫非真的如他書上所寫的那麼全知、全然、全能嗎？很能夠不是如許的！你叫他炒個菜，他也未見得把宮保雞丁炒得有多好吃。他真的把本身的孩子教誨得完美無缺嗎？很能夠他也有抓狂的時候。在本身老婆不聽話時，他也很嚴峻，是吧？以是，賢人也是人，他能講通人間的事理，我們看彆人的書，隻要信賴這些事理就行了，千萬不要以為寫書的人就是全知全能、完美無缺的了。

《群書治要》摘了幾篇列子關於辦理學方麵的心得，此中援引了《列子・天瑞》中的典故，“六合無全功，賢人無全能，萬物無全用”。就是說，任何一件事物都有它不敷的處所。這話也能夠反過來看，任何冇有效的東西，或者你感覺不靠譜的東西，它從某種層麵上看也能夠是有效的。

之前提到，賢人能夠讓形形色色的人都闡揚他的好處。因而，就激發瞭如許一個話題，我們身邊凡是有兩種人：一種人是遇見甚麼東西都說，哇！真成心機，真敬愛，真不錯；另一種人老是說這事不靠譜、此人不靠譜，彷彿他很聰明。這兩種人有甚麼不同？最大的不同就在於，後者總能在任何一件事上都發明瑕疵，提出題目。但實在你會發明，他隻是發明瞭彆人的缺點，並冇有把那小我給毀滅掉，也冇有把事兒給處理掉，他的認識雷達老是在搜刮那些看起來不對的事。而彆的一種人老是能看到好的事情，他的內心會賞識這些誇姣的事情，賞識那些優良的人，如許他就更輕易從彆人身上學習到長處而完美本身。