命運與緣[第1頁/共3頁]

之前有一個朋友說，玄門是講人與天然的乾係，儒家是說，人與社會的乾係，佛教是講，人與自我的乾係。

但總的來講，都要掌控當下，如果有做了悔怨的事，能夠懺悔後儘力改過，如果感覺現在的人生不敷對勁，能夠儘力去竄改。

這三個部分，在這裡連在一起來講，因為固然在墨子篇章裡有幾篇來講這部分，但是提及來，核心也就一個，就是“節用”墨子裡說“故子墨子曰:“去無用之費，聖王之道，天下之大利也。”

“非樂”、“節葬”、“節用”

但是善惡是不相抵的，也就是如果一個小偷，偷了錢把錢捐到廟裡或者捐給貧民，也就是我們講的劫富濟貧，在佛教來講，這是兩個業，積德佈施會得果，盜竊也會得果。

這也是定業的含義，以是佛教奉告人，做了惡事，要至心懺悔，發願不再做，然後修福積德，那麼這個惡業能夠就不會成果，或者即便成果卻不會太大，比如說落入天國，頃刻間就出來了，升上天國，頃刻間就掉下來了等等，但是不管善惡之業，如果果斷情意，打死都不改過，那麼結的果能夠會越來越大，越來越盛，這也是為甚麼說放下屠刀，登時成佛的原因。

而墨家分歧，墨家的思惟裡絕對的否定了運氣的存在，以為運氣是由人締造的，這有點像我們講的，人定勝天，或者與天鬥，與地鬥，其樂無窮一樣。

墨家不反對儒家提出的那些匡扶社會公理的禮，但是反對儒家很多彰顯權勢的禮，而這部分也能夠說是儒家講的樂。

也是厥後官方懲惡會說的“禍福無門，惟人自召”“善惡到頭終有報”等等。

詳細點就是說，人要儘力刻苦，但成果一定儘如人意，但如果本身都放棄了，運氣也不會成心的憐憫某小我，所謂天道酬勤就是這個事理。

也就是說，三教的思惟，都接管某種運氣的存在，但是不以為這是主宰，而以為這些實在都出自人的挑選，以是儒家會所，人要有誌，佛家說，要能發大願，玄門則說，我命由我不由天。

在孟子的時候，儒家在這點上還和墨家一樣，以為有一個德行的上天，他對人間賞善罰惡，也指導人間事物的變幻，如果順之，便可得福，如果不順，就會有災害。

佛教所說的因果，在很多時候會讓人感覺悲觀，乃至將其劃一於宿命論了，實在這類解釋是相對陋劣的，在印度教的時候，確切是如許解釋因果的，就是每小我要順命，要安於種姓的近況，來世才氣夠獲得好報。

道家追逐的是大道，是清閒於萬物以外，不為人間統統塵勞所擾的清閒安閒，統統世事情遷，統統人間輪換，乃至存亡，都不能束縛道家人的心，那是絕對的超脫，絕對的清閒，即便是上天和運氣，也不能掌控道家的人。

但是信命和西方的絕對的宿命論又不完整不異，宿命論是以為，統統是有主宰的，是必定的，人的儘力和人的行動也隻是這必定當中的撲騰，當有一天你垂老邁去，命當儘終的時候，回顧一看，發明人生有一種奇妙的偶合，彷彿統統都那麼的偶合，那麼的夢幻，這就是運氣。