天誌與明鬼[第2頁/共4頁]

而呂氏春秋出自秦國丞相呂不韋主持編撰，當期間非常靠近秦惠王的期間，以是可托度是較高的，對於當時墨家內部法紀的履行，也可見一斑。

當然這裡能夠有人感覺奇特，墨家不是不附和有一個統治者的存在嗎，實在這是墨家為了適應期間而提出的權說之法，就像固然倡導非攻但還是有習武的風俗，並且也會幫一些主君抵當內奸，有點近似我們明天講的，為了戰役而戰役。

在這個角度下，在全部社會的大抵之下，實在每小我品德劃一，所闡揚的感化也都是劃一的，冇有誰更首要，也冇有哪個職位更首要，如果認清了這一點，每小我都能放心做好本身的事，而天下上就冇有紛爭了。

這一篇的重點說：“大道之行也，天下為公。選賢與能，講信修好，故交不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，鰥、寡、孤、獨、廢疾者皆有所養。男有分，女有歸。貨惡其棄於地也，不必藏於己；力惡其不出於身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉，是謂大同。”

而在墨子一書非攻篇裡明白的說：“殺一人，謂之不義，必有一極刑矣。若以此說往，殺十人，十重不義，必有十極刑矣；殺百人，百重不義，必有百極刑矣。當此，天下之君子皆知而非之，謂之不義。今至大為不義攻國，則弗知非，從而譽之，謂之義，情不知其不義也，故書其言以遺後代。”

所分歧的是，儒家對於鬼神的態度相對恍惚，敬而遠之，而墨家則必定鬼神的存在和感化，在墨子明鬼篇裡講道：“故鬼神之明，不成為幽間廣澤，山林深穀，鬼神之明必知之。鬼神之罰，不成為繁華眾強，勇力強武，堅甲利兵，鬼神之罰必勝之。若覺得不然，昔者夏王桀，貴為天子，富有天下，上詬天侮鬼，下殃傲天下之萬民，祥上帝伐，元山帝行。故於此乎天乃使湯至明罰焉。

因果報應也並非是閻羅的審判而定，是眾生所行，而感化業力所得的報應，比如種瓜得瓜種豆得豆一樣，這個人緣造作的過程是冇有外力乾預的，隻是一種天然的過程。

粗心是說，墨家有本身的法規，殺人的都要償命，如許才氣不準天下的殛斃，並且這是天下的大義，大王賜其不受國法而死，但我要履行墨者之法，以是最後還是把他兒子殺了。

以是荀子秉承道家的思惟提出了：“天行有常，不為堯存，不為桀亡”的思惟，而對於鬼神，道家也承認其存在，但是和儒家一樣，道家不以為鬼神無能預世事，也不以為鬼神能夠影響朝代的興替“六合以外，存而非論”

而腹?聽了，先感激了秦惠王的美意，然後又說：“墨者之法曰：殺人者死，傷人者刑。’此以是禁殺傷人也。夫禁殺傷人者，天下之大義也。王雖為之賜而令吏弗誅，腹朜不成不可墨者之法。”

墨家的天下觀擔當了儒家的一部分，比方上天是有品德和品德屬性的，人行公理是合適上天的等候的，人行不義，是會為天所滅的。