第一零七章 金丹為基琴劍起[第1頁/共2頁]

沿貢水而上，待尋得一處喧鬨之地時已是戌時一刻。飛身而上，端坐於一江邊巨石處，以炁蘊指，春鶯出穀勢順勢而起，悠然之音立時蕩於一裡周遭以內。

自此以後，李煦寧常至此處彈琴煉心。直至翌年。

從玄門文藝思惟上看，“有絃琴”奏出的是“世樂”，而“無絃琴”奏出的則是“仙樂”。據《隨機應化錄》記錄，有人問何道全“世樂”與“仙樂”的異同：“師日：世樂者，乃宮商角徵羽，鄭衛之音也。亂其耳，動其情。仙樂者，是物外之濁音，正其心，定氣神。聽世樂則放蕩淫邪，聞仙樂則和藹頤真。客又日：何謂仙樂?師雲：無孔笛，無絃琴。”從這個意義上講，“有絃琴”之樂也是一種“世樂”，它亂人耳目、動聽情慾，是一種流俗的鄭衛之音。而“無絃琴”乃是“仙樂”，因為它讓民氣正神定，是一種超然物外的清妙之音。這類“無絃琴”的思惟深深植根於道家、玄門對“靜”的尋求。《老子》日：“大音希聲，大象無形。”魏源《本義》引呂惠卿日：“乃至音而希聲，象而無形，名與實常若相反者也，但是道之實蓋隱於無矣。”

采無極至精，合天賦之元炁，假乾坤之爐鼎，運元始之鉗鍵，慧火煉成，靈泉磨利，以太極其環，剛中為柄，美利為刃，平靜為匣，虛白光輝，純粹堅剛，運造化之機，乘秉威之令，舉之無古今，按之無前後，嶄絕貪愛癡之緣，誅儘七情六慾，撤除奸邪煩怒。佩此寶劍，能夠超脫存亡，佩此寶劍能夠管理天下。

“老爺子，福爺爺。”李煦寧與二人打一號召，並未逗留，獨自竄入樓內。

“琴”在明朝前期全真教高道們的思惟中，是令人清心寡慾、惹人得道成仙的東西，也是一個超然絕俗的審美意象。而張三豐在《一掃光道情十二首》中卻流暴露對“琴”的否定，他說：“一掃光，照見靈，朝遊暮宿小巧亭。醒也寧，睡也寧，春來無處不青青，達聰不聽有絃琴，明目須讀無字經。毋恍忽，毋窈冥，常寧常靜常惺惺。”“達聰”是相對於普通之“聰”的大聰、至聰。張三豐以為“達聰”之人是不聽“有絃琴”的。本來，他對“琴”的否定，並非否定“琴”，他所否定的是“有弦之琴”而去尋求那“無弦之琴”。

早服還丹無世情，琴心三疊道初成。

莊子曾說：“有成與虧，故昭氏之鼓琴也；無成與虧，故昭氏之不鼓琴也。”“鼓琴”則“有成與虧”，“不鼓琴”則“無成與虧”，大道是渾全的、無成無虧的。是以，無成無虧的“不鼓琴”纔是莊子美學乃至道家美學所要尋求的大道境地，“不鼓琴”才氣“鼓”出“鼓琴”所不能鼓出的天籟之音。《列子》在《莊子》之“不鼓琴”的根本上提出：“文所存者不在弦，所誌者不在聲。”《列子》將對“文”的尋求引向了“弦”以外，奠定了“無絃琴”境地天生的根本。東晉陶淵明日：“但識琴中趣，何勞弦上聲。”梁代蕭統進一步講到：“淵明不解樂律，而蓄無絃琴一張，每酒適，則撫弄以寄其意。”可見，“無絃琴”成為了文人雅士所要尋求的超脫清閒、自在適性的境地。